Restoring the Earth, Restoring Life: Indigenous Knowledge, Regenerative Economies, and Capacities for Buen Vivir in Times of Crisis 

by Bárbara Nascimento Flores 

We are living through a moment of profound ecological and social crises. Climate change, forest destruction, water contamination, biodiversity loss, and growing inequalities are all part of a global scenario that threatens different forms of life on the planet. In many places, rivers are dying, forest fires are becoming more frequent, and entire communities are suffering from the impacts of the predatory exploitation of nature. 

For a long time, Indigenous peoples were portrayed only as vulnerable populations in the face of these crises. However, recent research shows something different: Indigenous peoples are not only resisting destruction, but also producing concrete alternatives to regenerate territories, restore ecological relationships, and build sustainable ways of living. 

 My postdoctoral research, partially developed at the University of Colorado Boulder in the United States with funding from CNPq – the National Council for Scientific and Technological Development, a Brazilian public institution linked to the federal government, through the Atlânticas Program, aimed to foster and internationalize research conducted by Indigenous and Black women. My research in the United States, which was also supported by the EoF Academy, aimed to understand experiences of socioecological restoration promoted by Indigenous peoples. Now, continuing in Brazil, I seek to understand how Indigenous territorial reclamation processes can trigger socioecological cascades and strengthen what economist Amartya Sen calls “capabilities” — that is, the real possibilities that people and communities have to live well, decide their own paths, and sustain their ways of life. 

 In the case of Indigenous peoples, these capabilities are not merely individual. They depend deeply on territory, community relationships, ancestral memory, spirituality, and relationships with rivers, forests, animals, and other beings. When a territory is destroyed, it is not only a physical space that is lost: relationships that sustain knowledge, cultural practices, economic autonomy, and collective ways of caring for life are also lost. 

Throughout the research, I followed Indigenous experiences in different territories. 

In Northern California, among the Yurok people, I observed the impacts of the removal of the Klamath River dams, one of the largest river restoration processes in recent United States history. The destruction of the river throughout the twentieth century deeply affected salmon populations, traditional fishing, and Yurok cultural practices. The restoration of the river, however, is not limited to a technical intervention. It involves recovering the spiritual relationship with water, transmitting knowledge between generations, and strengthening Indigenous governance over the territory. 

Among Yurok youth, the reconstruction of traditional canoes, participation in cultural activities, and learning about the river strengthen not only cultural identity, but also political, educational, and community capabilities. 

In Walatowa territory, in New Mexico, I followed initiatives related to traditional fire management and ancestral agriculture. For decades, colonial environmental policies prohibited Indigenous fire management practices, contributing to the increase of severe wildfires and ecological imbalances. 

Today, Indigenous communities in the region are recovering ancestral knowledge related to the controlled use of fire, water conservation, and regenerative agriculture. These practices strengthen communities’ capacities to face droughts, climate change, and extreme events, while also sustaining local economies and strengthening territorial autonomy. 

Among the Diné (Navajo), the research revealed the historical impacts of uranium mining and environmental contamination caused by mineral extractivism. For decades, rivers, soils, and water sources were contaminated, deeply affecting the health of communities and their traditional ways of life. 

In response, different restoration initiatives have been developed by Diné communities themselves. Projects related to water recovery, strengthening traditional herding, wool production, and the revitalization of cultural and spiritual practices function as forms of territorial healing. Restoring the territory, in this context, also means restoring health, economic autonomy, cultural relationships, and the capacity to decide one’s own future. 

Within this context of Native North American peoples, the Indigenous movement known as Land Back gains great importance. More than demanding the return of lands, Land Back means recovering the capacity to care for the territory, make decisions about it, and sustain collective ways of life. 

These experiences directly dialogue with my research alongside my own people, the Borum-Kren, in Brazil. Our work is related to the restoration of biocultural memory as part of territorial reclamation processes. 

For us, memory is not merely something from the past. It functions as a living technology capable of guiding processes of ecological regeneration and community reconstruction. Ancestral narratives, knowledge about rivers, plants, animals, sacred places, and traditional forms of land use help rebuild relationships broken by colonialism and environmental destruction. 

Indigenous territorial reclamations involve not only recovering land, but also restoring autonomous forms of governance, spirituality, economy, and care for the territory. In many cases, these initiatives strengthen activities related to food sovereignty, community-based tourism, ecological management, artisanal production, and the recovery of degraded landscapes. 

My research also engages with debates on regenerative economies and buen vivir. Unlike economic models based on the intensive exploitation of nature, Indigenous economies are often organized around reciprocity, care, collectivity, and the continuity of life. 

This does not mean idealizing Indigenous peoples or imagining that they live outside the contemporary world. On the contrary: Indigenous peoples face daily the impacts of climate change, environmental racism, the expansion of extractivism, and social inequalities. Even so, these experiences offer important contributions for thinking about more sustainable futures. 

One of the study’s main arguments is that ecological restoration cannot be understood solely as environmental recovery. Restoring a river, a forest, or a landscape also means restoring social, spiritual, cultural, and economic relationships that make life possible. 

At the same time, the research seeks to expand academic debates on human development and environmental justice by showing that freedom and well-being depend directly on the health of territories and ecological relationships. 

For Indigenous peoples, living well is not related only to access to material goods, but to the possibility of maintaining balanced relationships among community, territory, and more-than-human beings. 

In the face of the global ecological crisis, Indigenous knowledge offers important pathways for thinking about climate adaptation, environmental restoration, and regenerative forms of economic and territorial organization. More than isolated technical solutions, these processes reveal the importance of rebuilding relationships of care, reciprocity, and collective responsibility with the Earth. 

In a world marked by environmental destruction and social fragmentation, Indigenous peoples show that restoring the Earth also means restoring relationships and, consequently, the conditions that make life possible — for humans, non-humans, and more-than-human beings, which for us are the supernatural forces that govern all life on Earth. 

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Versão em Português: 

Restaurando a Terra, Restaurando a Vida: Conhecimento Indígena, Economias Regenerativas e Capacidades para o Bem-Viver em Tempos de Crise 

Vivemos um momento de profundas crises ecológicas e sociais. Mudanças climáticas, destruição das florestas, contaminação das águas, perda de biodiversidade e desigualdades crescentes fazem parte de um cenário global que ameaça diferentes formas de vida no planeta. Em muitos lugares, rios estão morrendo, incêndios florestais se tornam mais frequentes e comunidades inteiras sofrem com os impactos da exploração predatória da natureza. 

Durante muito tempo, povos indígenas foram apresentados apenas como populações vulneráveis diante dessas crises. No entanto, pesquisas recentes mostram algo diferente: os povos indígenas não apenas resistem à destruição, mas também produzem alternativas concretas para regenerar territórios, restaurar relações ecológicas e construir formas sustentáveis de viver. 

Minha pesquisa de pós-doutorado, desenvolvida parcialmente na Universidade do Colorado/ Boulder, nos Estados Unidos com recursos do CNPQ – Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico, uma instituição pública do Brasil ligada ao governo federal, que por meio da Chamada Atlânticas, teve o objetivo de fomentar e internacionalizar pesquisas realizadas por mulheres indígenas e negras. Minha pesquisa nos EUA que também teve o apoio da EOF Academy teve o objetivo de conhecer experiências de restauração socioecológicas promovidas por povos indígenas. Agora em continuidade no Brasil, busco compreender como processos de retomada territorial indígena podem desencadear cascatas socioecológicas e fortalecer aquilo que o economista Amartya Sen chama de “capacidades” — ou seja, as possibilidades reais que as pessoas e comunidades possuem para viver bem, decidir sobre seus próprios caminhos e sustentar suas formas de vida. 

No caso dos povos indígenas, essas capacidades não são apenas individuais. Elas dependem profundamente do território, das relações comunitárias, da memória ancestral, 

da espiritualidade e das relações com rios, florestas, animais e outros seres. Quando um território é destruído, não se perde apenas um espaço físico: perdem-se relações que sustentam conhecimentos, práticas culturais, autonomia econômica e formas coletivas de cuidar da vida. 

Ao longo da pesquisa, acompanhei experiências indígenas em diferentes territórios. 

No norte da Califórnia, entre o povo Yurok, observei os impactos da remoção das barragens do Rio Klamath, um dos maiores processos de restauração fluvial da história recente dos Estados Unidos. A destruição do rio ao longo do século XX afetou profundamente o salmão, a pesca tradicional e as práticas culturais Yurok. A restauração do rio, porém, não se resume a uma obra técnica. Ela envolve a recuperação da relação espiritual com a água, a transmissão de conhecimentos entre gerações e o fortalecimento da governança indígena sobre o território. 

Entre os jovens Yurok, a reconstrução de canoas tradicionais, a participação em atividades culturais e o aprendizado sobre o rio fortalecem não apenas a identidade cultural, mas também capacidades políticas, educacionais e comunitárias. 

No território Walatowa, no Novo México, acompanhei iniciativas ligadas ao manejo tradicional do fogo e à agricultura ancestral. Durante décadas, políticas ambientais coloniais proibiram práticas indígenas de manejo do fogo, contribuindo para o aumento de incêndios florestais severos e desequilíbrios ecológicos. 

Hoje, comunidades indígenas da região vêm recuperando conhecimentos ancestrais sobre o uso controlado do fogo, conservação da água e agricultura regenerativa. Essas práticas fortalecem a capacidade das comunidades de enfrentar secas, mudanças climáticas e eventos extremos, ao mesmo tempo em que sustentam economias locais e fortalecem a autonomia territorial. 

Entre os Diné (Navajo), a pesquisa revelou os impactos históricos da mineração de urânio e da contaminação ambiental provocada pelo extrativismo mineral. Durante décadas, rios, solos e fontes de água foram contaminados, afetando profundamente a saúde das comunidades e suas formas tradicionais de vida. 

Em resposta, diferentes iniciativas de restauração vêm sendo desenvolvidas pelas próprias comunidades Diné. Projetos relacionados à recuperação da água, fortalecimento do pastoreio tradicional, produção de lã e revitalização de práticas culturais e espirituais atuam como formas de cura territorial. Restaurar o território, nesse contexto, significa também restaurar a saúde, a autonomia econômica, as relações culturais e a capacidade de decidir sobre o próprio futuro. 

Nesse contexto dos povos indígenas norte americanos, o movimento indígena conhecido como Land Back ganha grande importância. Mais do que reivindicar a devolução de terras, Land Back significa recuperar a capacidade de cuidar do território, decidir sobre ele e sustentar formas coletivas de vida. 

Essas experiências dialogam diretamente com minha pesquisa junto ao meu povo, os Borum-Kren, no Brasil. Nosso trabalho está relacionado à restauração da memória biocultural como parte dos processos de retomada territorial. 

Para nós, a memória não é apenas algo do passado. Ela funciona como uma tecnologia viva capaz de orientar processos de regeneração ecológica e reconstrução comunitária. Narrativas ancestrais, conhecimentos sobre rios, plantas, animais, lugares sagrados e formas tradicionais de uso da terra ajudam a reconstruir relações rompidas pelo colonialismo e pela destruição ambiental. 

As retomadas territoriais indígenas não envolvem apenas recuperar terras, mas também restaurar formas próprias de governança, espiritualidade, economia e cuidado com o território. Em muitos casos, essas iniciativas fortalecem atividades ligadas à soberania alimentar, turismo comunitário, manejo ecológico, produção artesanal e recuperação das paisagens degradadas. 

Minha pesquisa também dialoga com debates sobre economias regenerativas e bem-viver. Diferentemente de modelos econômicos baseados na exploração intensiva da natureza, as economias indígenas frequentemente se organizam a partir da reciprocidade, do cuidado, da coletividade e da continuidade da vida. 

Isso não significa idealizar os povos indígenas ou imaginar que vivem fora do mundo contemporâneo. Pelo contrário: os povos indígenas enfrentam diariamente os impactos das mudanças climáticas, do racismo ambiental, do avanço do extrativismo e das desigualdades sociais. Ainda assim, as experiências oferecem importantes contribuições para pensar futuros mais sustentáveis. 

Um dos principais argumentos do estudo é que a restauração ecológica não pode ser entendida apenas como recuperação ambiental. Restaurar um rio, uma floresta ou uma paisagem também significa restaurar relações sociais, espirituais, culturais e econômicas que tornam a vida possível. 

Ao mesmo tempo, a pesquisa busca ampliar debates acadêmicos sobre desenvolvimento humano e justiça ambiental, mostrando que liberdade e bem-estar dependem diretamente da saúde dos territórios e das relações ecológicas. 

Para os povos indígenas, viver bem não está relacionado apenas ao acesso a bens materiais, mas à possibilidade de manter relações equilibradas entre comunidade, território e seres mais-que-humanos. 

Diante da crise ecológica global, os conhecimentos indígenas oferecem caminhos importantes para pensar adaptação climática, restauração ambiental e formas regenerativas de organização econômica e territorial. Mais do que soluções técnicas isoladas, esses processos revelam a importância de reconstruir relações de cuidado, reciprocidade e responsabilidade coletiva com a terra. 

Em um mundo marcado pela destruição ambiental e pela fragmentação social, os povos indígenas mostram que restaurar a terra é também restaurar as relações e, consequentemente as condições que tornam a vida possível — para humanos, não humanos e mais-que-humanos, que para nós são as forças sobrenaturais que gerenciam toda a vida na Terra. 

Bárbara Nascimento Flores 

She is an Indigenous leader of the Borum-Kren people and a postdoctoral researcher in Conservation Ecology at the State University of Santa Cruz, in partnership with the Research Support Foundation of the State of Bahia and the Instituto Serrapilheira. She holds a Ph.D. in Environmental Sciences from the Development and Environment Graduate Program at UESC, Brazil. She is a member of the Indigenous Researchers and Ecologists Network of Instituto Serrapilheira and a visiting researcher at the Institute of Behavioral Science (USA), where she collaborates with the Environment and Society Program and the Center for Natural Resource Governance. She is also a member of the Wayrakuna Research Group (UFOP/CNPq), based at the Federal University of Ouro Preto and supported by the National Council for Scientific and Technological Development, as well as the CWIAS Group (IBS–CU Boulder), an Indigenous research network based at the Institute of Behavioral Science of the University of Colorado Boulder.
She is a Fellow of the Economy of Francesco Academy and a member of Pluriversidad Abya Yala, a network of Indigenous and conventional universities across Abya Yala (the Americas).